Le retour des idées politiques

Depuis le milieu des années 2010 – élection de Trump, guerre en Ukraine, montée de la Chine –, on assiste à une forme de renaissance de la pensée idéologique, alors que le libéralisme de l’après-guerre froide apparaît épuisé. L’historien des idées Daniel Steinmetz-Jenkins¹Daniel Steinmetz-Jenkins est un historien des idées spécialiste de la pensée politique moderne. Ses travaux portent principalement sur l’histoire du mouvement pacifiste mondial moderne, la décolonisation, les théories du développement, l’économie politique, ainsi que sur les relations entre religion et politique. Il est professeur adjoint au College of Social Studies de l’université Wesleyan (États-Unis). Il anime une série régulière d’entretiens dans The Nation. Il est responsable des recensions et des essais à la revue Modern Intellectual History. revient sur les transformations du paysage idéologique : l’« internationale nationaliste » de droite, le débat sur l’abondance et les succès du DSA à gauche, l’histoire méconnue du post-libéralisme, ou encore le modèle chinois comme « nationalisme capitaliste ». Il est interrogé par Renaud Large, directeur de l’Observatoire des doctrines politiques de la Fondation.

Renaud Large : Pendant des décennies, les idées politiques ont été largement absentes de la boîte à outils des politiques publiques. Pourtant, depuis le milieu des années 2010 – avec l’élection de Donald Trump, la guerre en Ukraine et la montée en puissance de la Chine –, nous assistons à une forme de renaissance de la pensée idéologique. Partagez-vous cette intuition ?

Daniel Steinmetz-Jenkins : Oui, et je pense que plusieurs phénomènes se produisent en même temps. Aux États-Unis – et, je suppose, ailleurs en Europe –, un effort concerté a été entrepris depuis les années 2010 pour comprendre le tournant autoritaire. Ce que beaucoup décrivent comme une « crise du libéralisme », une « crise de la démocratie libérale » ou comme l’épuisement du néolibéralisme a conduit de nombreux historiens à revenir sur les racines intellectuelles de l’économie politique de l’après-guerre froide, ou à les réexaminer.

Après la crise financière de 2008, les historiens des idées, en particulier, ont consacré beaucoup de temps à étudier les origines historiques et l’évolution de la pensée économique néolibérale. Je pense ici à des historiens comme Quinn Slobodian, Angus Burgin, Gary Gerstle, entre autres.

Puis, en 2016, Donald Trump est arrivé, avec son attaque frontale contre l’internationalisme libéral. Partout dans le monde, la droite a remporté victoire après victoire, ce qui a conduit beaucoup d’observateurs à affirmer que le libéralisme tel que nous le connaissions était terminé. Il reste à déterminer si cela est vrai ou non. Mais une chose est indéniable : les discussions ont été nombreuses sur ce qui est effectivement en train de remplacer le statu quo libéral de l’après-guerre froide, c’est-à-dire celui des années 1990 et 2000.

Ce contexte général explique, je crois, pourquoi l’histoire intellectuelle suscite une forme d’intérêt auprès du grand public : celui-ci cherche de plus en plus à mobiliser le passé pour saisir ce que le présent a de véritablement nouveau. Sur le plan universitaire, je ne pense pas vraiment que l’on assiste à un renouveau de l’histoire intellectuelle. En revanche, le grand public semble très clairement intéressé par les historiens qui mobilisent leur connaissance du passé pour expliquer ce qui se passe aujourd’hui et ce qui pourrait advenir demain.

Certains, par exemple, sont séduits par l’idée que nous vivons un nouvel âge fasciste et considèrent en conséquence l’entre-deux-guerres européen – au cours duquel plusieurs démocraties se sont transformées en régimes autoritaires – comme une pierre de Rosette permettant de comprendre ce qui arrive aux démocraties actuelles.

D’autres soutiennent que nous sommes au seuil de quelque chose d’entièrement nouveau : par exemple, un moment « civilisationnaliste » marqué par le passage de l’internationalisme libéral à une conception hémisphérique de l’ordre mondial.

Il existe enfin une autre lecture, que je partage : le trumpisme est, d’une certaine manière, épuisé, ou en train de s’épuiser. La guerre contre l’Iran a été un désastre. Il existe une forte probabilité que les républicains perdent à la fois la Chambre des représentants et le Sénat, et j’ai le sentiment que l’élection présidentielle de 2028 est celle que les démocrates ne pourraient perdre que par leur propre faute.

Fait intéressant, les candidats des Democratic Socialists of America (DSA)²Courant situé à la gauche du Parti démocrate. obtiennent des résultats étonnamment bons. Peut-être qu’après Trump viendra une forme de légitimation de la politique socialiste démocratique à l’échelle du pays. Mais qui sait ? Le spectre est large : de l’extrême droite à des options de gauche qui, jusqu’à récemment, étaient à peine considérées comme de véritables alternatives politiques.

Pourquoi cette renaissance des idées politiques est-elle venue principalement de dirigeants autoritaires – Trump, Poutine, Xi – plutôt que des démocrates et de la gauche ?

Depuis Ronald Reagan, le Parti républicain a cultivé la réputation d’être le « parti des idées », ce que l’on pourrait associer à une certaine volonté de bouleverser le statu quo gouvernemental au profit d’une autre orientation politique. On peut débattre du caractère mérité ou non de cette réputation, mais les faits sont difficiles à écarter : depuis le New Deal, les deux ruptures les plus importantes de l’économie politique américaine ont été le reaganisme et, aujourd’hui, le trumpisme. Toutes deux sont venues de la droite.

À l’inverse, le centre du Parti démocrate s’est montré profondément réticent à remettre en cause ce qu’il considère comme des doctrines sacrées de la rationalité économique et politique. Les mémoires de Barack Obama³Barack Obama, Une Terre promise, Paris, Fayard, 2022. le disent clairement : il se décrit comme « conservateur par tempérament, sinon par vision », estimant que tout changement économique systémique « aurait exigé une violence faite à l’ordre social ». Cet instinct – prudent, institutionnel, réfractaire à la rupture – a de fait abandonné le terrain des idées à la droite.

Cela étant, quelque chose est en train de changer à gauche. Le succès de jeunes responsables politiques de gauche comme Zohran Mamdani, Abdul El-Sayed et d’autres le suggère. Il est probable qu’Alexandria Ocasio-Cortez (AOC) se présente à l’élection présidentielle de 2028.

On pourrait en effet soutenir que les trois jeunes responsables politiques les plus populaires du Parti démocrate sont aujourd’hui des socialistes démocratiques, et que de nombreux autres jeunes responsables politiques socialistes démocratiques commencent à émerger.

Vous travaillez beaucoup sur la circulation transnationale des idées. Comment expliquez-vous cette nouvelle dynamique d’internationalisation, non seulement à droite, mais aussi à gauche : le modèle Sanders, la Squad, Mamdani, ou encore le cadre de l’« abondance », qui gagne du terrain en Europe ?

Ces derniers temps, je pense que la droite a été plus habile à agir en dehors des institutions universitaires formelles. L’université est, par nature, conservatrice et peut-être aristocratique dans sa structure. Cela correspond mal à une époque contemporaine définie par l’accès instantané aux tendances virtuelles, aux idées, au cycle de l’information, aux réseaux sociaux, entre autres.

La prétendue « internationale nationaliste » – c’est-à-dire les réseaux reliant la Hongrie de Viktor Orbán à la droite américaine et à différents mouvements européens – a compris que les universités constituaient un terrain hostile. Elle a donc construit des solutions de remplacement : des think tanks, des médias indépendants, des centres comme le Mathias Corvinus Collegium (MCC) en Hongrie. Ces réseaux ont réussi, dans une certaine mesure, à diffuser leurs idées au-delà des frontières précisément parce qu’ils contournaient les institutions traditionnelles ou tentaient d’en prendre le contrôle. Ils financent même désormais des programmes d’éducation civique dans de grandes universités américaines.

La gauche a été plus lente à s’adapter, en partie parce qu’elle pensait qu’Internet serait son allié naturel : un espace égalitaire dans lequel les messages progressistes se diffuseraient. Cette hypothèse s’est révélée fausse.

Dès lors, plutôt que de le déplorer, il faut se demander si la gauche peut en tirer des leçons. Think tanks, médias alternatifs, réseaux internationaux d’intellectuels et de militants : à quoi ressemblerait un équivalent de gauche du MCC ? Que requerrait concrètement une stratégie gramscienne à l’ère numérique ? Le défi du financement est réel, car la droite a ses Thiel, ses Musk, entre autres. Mais l’imagination institutionnelle doit elle aussi rattraper son retard.

Le livre Abondance d’Ezra Klein et Derek Thompson⁴Lire à ce sujet : Édouard Chardot, Enzo Constantin et Amandine Rogeon, L’abondance, ou la reconquête d’un futur désirable, Fondation Jean-Jaurès, 2026. a suscité un débat considérable, y compris en France, où il a récemment été traduit. Quelle appréciation en faites-vous ?

Abondance est apparu comme le premier grand livre d’idées consacré à l’avenir de la politique progressiste du côté démocrate après la défaite de 2024. Il constitue, à ce titre, une tentative de répondre à la question de savoir ce qui doit suivre, sur le plan des politiques publiques, pour les démocrates.

Le livre avance de nombreuses propositions que la plupart des gens de gauche soutiennent sincèrement, à commencer par le logement abordable. Le débat porte toutefois sur les moyens d’atteindre cet objectif.

Un certain nombre de critiques de gauche voient dans l’approche de l’abondance la promotion d’une forme d’élitisme technocratique, qui traite la délibération démocratique elle-même comme un « goulot d’étranglement » empêchant l’achèvement de grands projets sans entraves bureaucratiques ou politiques.

Si le but est de construire rapidement des logements, que se passe-t-il lorsque la population a son mot à dire dans le processus ? Les conseils municipaux, les référendums et la participation des communautés ralentissent-ils trop les choses ? En d’autres termes, la délibération démocratique elle-même peut être perçue comme un obstacle à la vision défendue par les partisans de l’abondance.

Cette vision a quelque chose de vaguement saint-simonien : laisser les ingénieurs et les industriels gouverner, supprimer les obstacles politiques qui se dressent sur leur chemin – comme des responsables politiques mal informés ou « le peuple » – et parvenir au résultat rationnel recherché. Si tel est le cas, cette vision est en réalité assez ancienne et comporte des tendances élitistes qui sont antidémocratiques.

J’ai le sentiment que le mouvement de l’abondance a déjà atteint son apogée aux États-Unis. Ce qui l’a dépassé, ou du moins égalé, c’est le débat sur le Democratic Socialists of America (DSA) lui-même. Certains, au sein du DSA, sont favorables à l’abondance ; d’autres considèrent son élitisme antidémocratique comme absolument inadmissible. Les succès électoraux du DSA constituent désormais l’événement central : une évolution que les démocrates centristes et les républicains anti-Trump jugent alarmante, tandis que la gauche la trouve mobilisatrice. C’est dans cette tension que se joue le véritable affrontement idéologique.

Mark Leonard⁵Mark Leonard, « La naissance de la gauche post-libérale », Le Grand Continent, 11 décembre 2025. et Marlene Laruelle⁶Marlene Laruelle, « What If Postliberalism Were on the Left?
», Post-Liberalism, 10 juillet 2026. ont tous deux récemment écrit sur la possibilité d’une gauche post-libérale. Le post-libéralisme semble être avant tout un courant conservateur. La gauche peut-elle légitimement s’en réclamer ?

Le post-libéralisme a une histoire plus longue et plus complexe que ne le pensent la plupart des gens. Il n’est pas né à droite, mais dans les facultés de théologie – en premier lieu à la Yale Divinity School – dans les années 1960 et 1970.

L’argument, formulé par des théologiens souvent pacifistes et favorables à une forme de socialisme chrétien, était que le protestantisme dominant s’était trop imbriqué dans l’État sécuritaire américain, déformant les Évangiles au service de l’Empire américain.

Ils aspiraient à un post-libéralisme qui revienne à un christianisme plus authentique, non inféodé au nationalisme américain ni au militarisme. Je le répète : ce groupe de post-libéraux n’était pas composé de conservateurs, mais de socialistes chrétiens qui adoptaient souvent une position antiguerre.

Après la guerre froide, ce courant intellectuel a fusionné avec un moment post-libéral plus large. Celui-ci réunissait certains catholiques, certains anglicans et, au Royaume-Uni, un groupe se réclamant de ce qu’il appelait la Radical Orthodoxy. Tous étaient, à des degrés divers, influencés par le défunt philosophe catholique Alasdair MacIntyre.

À cette époque, ce mouvement intellectuel avait peu d’influence politique. Il comportait néanmoins des éléments indéniablement antilibéraux qui, au Royaume-Uni, ont fini par conduire, à la fin des années 2000, au mouvement Red Tory promu par Phillip Blond, théologien devenu responsable politique et ancien étudiant du chef de file du mouvement de la Radical Orthodoxy, le théologien John Milbank. Ce n’est qu’au milieu des années 2010 que le post-libéralisme a véritablement pris son essor aux États-Unis, même s’il possédait déjà la longue histoire intellectuelle que je viens de décrire.

Le catalyseur a été le Brexit, Trump et un tournant autoritaire plus large à travers l’Europe. C’est à ce moment que des personnalités comme Patrick Deneen ou Adrian Vermeule ont accru leur influence politique, alors même que des idées analogues à celles qu’ils défendaient circulaient depuis plusieurs décennies. Le contexte politique nécessaire à leur influence n’existait tout simplement pas avant la victoire de Trump.

Peut-il exister un post-libéralisme de gauche ? Je dirais que sa variante de gauche n’a jamais disparu, mais qu’elle est restée principalement cantonnée aux milieux théologiques, du moins aux États-Unis. Elle est associée à des noms comme les théologiens Stanley Hauerwas ou John Howard Yoder et rejetait fondamentalement l’Empire américain, la guerre et le nationalisme. Elle entretenait également un lien avec la théologie de la libération.

Aujourd’hui, je pense qu’elle se réaffirme discrètement. Regardez l’influence du pape Léon XIV aux États-Unis : sa critique de la guerre, sa critique de Trump, sa résonance avec la théologie de la libération venue d’Amérique latine. Si AOC se présente en 2028, elle pourrait légitimement se présenter comme une « chrétienne du pape Léon », en contraste explicite avec le catholicisme de J.D. Vance ou de Marco Rubio.

Le magazine de gauche Jacobin publie désormais régulièrement des articles sur la religion, ce qui aurait été impensable il y a quinze ans. Il se passe quelque chose. Il existe aussi une dimension structurelle. Le protestantisme historique, qui a longtemps constitué l’infrastructure culturelle du libéralisme américain, connaît un déclin précipité aux États-Unis.

La Cour suprême est désormais dominée par des juges catholiques et juifs. Certains des responsables politiques de gauche les plus populaires sont musulmans. Les candidats sérieux à la prochaine élection présidentielle ne seront vraisemblablement pas protestants. Si le libéralisme et le protestantisme ont progressé ensemble aux États-Unis, leur déclin commun ouvre peut-être un espace permettant à quelque chose d’authentiquement post-libéral d’émerger à gauche.

Nous avons parlé presque exclusivement d’idées occidentales. Mais qu’en est-il du Sud global et du capitalisme d’État chinois comme concurrent idéologique potentiel ? Dans les années 2000, le mouvement altermondialiste proposait une vision alternative, incarnée notamment par Lula. Qui, ou quoi, joue aujourd’hui ce rôle ?

Les années 2000 ont bien produit un véritable discours sur le Brésil, la Turquie, l’Inde, la Chine, entre autres, présentés comme des hégémons économiques émergents susceptibles de reconfigurer l’ordre mondial.

La plupart de ces évolutions ne se sont pas réalisées. La Chine est devenue l’unique exception. Sur le plan des idées, plusieurs phénomènes me paraissent dignes d’attention. La revue Equator constitue une tentative sérieuse de faire dialoguer l’économie politique du Sud global avec la gauche au sens large.

Le livre Worldmaking after Empire⁷Adom Getachew, Worldmaking after Empire, Princeton, Princeton University Press, 2019. d’Adom Getachew – consacré aux dirigeants africains pendant la décolonisation, à la théorie de la dépendance et aux occasions manquées du nouvel ordre économique international des années 1970 – a exercé une réelle influence. On assiste à un renouveau de la réflexion sur ce moment particulier : quelles visions alternatives de l’ordre mondial ont été formulées, pourquoi ont-elles échoué et que pourrions-nous en retrouver aujourd’hui, alors que le néolibéralisme est épuisé ?

Concernant plus précisément la Chine : oui, elle a sorti de la pauvreté davantage de personnes, plus rapidement, que tout autre régime dans l’histoire moderne. Elle compte aujourd’hui 4,5 millions de millionnaires et près d’un millier de milliardaires. Elle reste pourtant un État autoritaire. Branko Milanović, dans un écho délibéré à Polanyi, qualifie ce modèle de « nationalisme capitaliste⁸Branko Milanović, The Great Global transformation, Chicago, The University of Chicago Press, 2026. ». Je pense que nous vivons un interrègne : nous ignorons réellement dans quelle direction les choses évoluent. Le modèle chinois fonctionne pour la Chine, selon ses propres termes. La question de savoir s’il constitue un modèle exportable est différente.

Quelle est l’idée politique la plus innovante qui ait retenu votre attention ces dernières années ? Qu’aimeriez-vous partager avec les lecteurs de la Fondation Jean-Jaurès ?

Je prépare actuellement, avec Faisal Devji, historien à Oxford, un recueil d’essais à paraître chez Cambridge University Press, intitulé The Non-Violence Political Tradition. Ce projet m’a conduit à lire en profondeur la pensée socialiste et libérale du XIX^e siècle. Ce qui me frappe, encore et encore, c’est le perfectionnisme de ces penseurs.

Ils croyaient que, par la science, le développement moral, la culture de la raison ou la transformation religieuse, les sociétés humaines pouvaient être organisées de manière à réduire les conflits de classe et, par conséquent, à diminuer la guerre. Ce point de vue n’était pas marginal. Il était tenu pour acquis dans de larges pans de la pensée progressiste des deux côtés de l’Atlantique.

Gandhi s’en est inspiré. Tolstoï également. La vision kantienne d’une paix perpétuelle fondée sur le développement de la capacité morale rationnelle appartient à cette tradition.

Très peu de gens croient aujourd’hui à un tel perfectionnisme non violent. Le XX^e siècle – les guerres mondiales, le génocide, l’impérialisme, le lien récurrent entre un idéalisme élevé et la violence de masse – a fait apparaître ce perfectionnisme comme naïf dans le meilleur des cas et dangereux dans le pire. Et pourtant, aux États-Unis aujourd’hui, des personnes de tous bords politiques sont épuisées par les guerres sans fin de leur pays. Trump a mené deux campagnes sur une plateforme antiguerre et a perdu une partie de sa base précisément à cause du désastre iranien. Obama s’est opposé à la guerre en Irak. Biden avait promis de mettre fin aux guerres sans fin ; sa présidence a été détournée de sa trajectoire par la manière dont son administration a géré la guerre à Gaza. Le sentiment antiguerre possède une réelle force politique. Pourtant, il n’existe aucune mobilisation de masse contre la guerre avec l’Iran. Pourquoi ?

Je pense que la réponse tient au fait que nous avons perdu l’infrastructure morale et sociale profonde sur laquelle reposait autrefois la tradition de la non-violence. Il ne suffit pas de s’opposer à ces guerres. Les penseurs que je lis avaient compris qu’une paix durable exige que nous devenions des personnes qualitativement différentes du point de vue de notre développement social, moral, entre autres. Je pense que nous sommes désormais arrivés au terme de l’idée selon laquelle la politique pourrait se réduire à une doctrine de non-ingérence, au principe du « vivre et laisser vivre », à un libertarianisme individualiste qui n’exige rien de nous.

Il faut une dimension perfectionniste : la culture de la solidarité, la volonté d’être transformés par les engagements qui nous lient aux autres. Le libéralisme à l’américaine a largement abandonné cette aspiration. Ce que je trouve dans la tradition antiguerre, c’est une vision de la politique qui implique une transformation morale et sociale. Jean Jaurès lui-même l’avait compris. Peut-être est-il temps de prendre de nouveau cette idée au sérieux.

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  Daniel Steinmetz-Jenkins est un historien des idées spécialiste de la pensée politique moderne. Ses travaux portent principalement sur l’histoire du mouvement pacifiste mondial moderne, la décolonisation, les théories du développement, l’économie politique, ainsi que sur les relations entre religion et politique. Il est professeur adjoint au College of Social Studies de l’université Wesleyan (États-Unis). Il anime une série régulière d’entretiens dans The Nation. Il est responsable des recensions et des essais à la revue Modern Intellectual History.
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  Courant situé à la gauche du Parti démocrate.
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  Barack Obama, Une Terre promise, Paris, Fayard, 2022.
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  Lire à ce sujet : Édouard Chardot, Enzo Constantin et Amandine Rogeon, L’abondance, ou la reconquête d’un futur désirable, Fondation Jean-Jaurès, 2026.
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  Mark Leonard, « La naissance de la gauche post-libérale », Le Grand Continent, 11 décembre 2025.
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  Marlene Laruelle, « What If Postliberalism Were on the Left?
  », Post-Liberalism, 10 juillet 2026.
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  Adom Getachew, Worldmaking after Empire, Princeton, Princeton University Press, 2019.
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  Branko Milanović, The Great Global transformation, Chicago, The University of Chicago Press, 2026.